史威登堡神学著作
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321.我以多种方式被教导，非基督徒若照其宗教信仰过一种道德生活，专注于顺从、适当尊重和彼此仁爱，由此获得某种良心，在来世就会被接受，在信之良善与真理上接受天使的精心教导。一旦接受教导，他们就谦逊、聪明、智慧、欣然地接受并吸收真理。这是因为他们尚未形成对抗信之真理、必须被逐出的虚假原则，更没有反对主的无端报怨，如许多对主仅怀有祂是个凡人观念的基督徒那样。非基督徒则不然，当他们听说神在此变成一个人，由此在世上显明祂自己时，立即就承认这一点，并敬拜主，声称由于神是天地之神，人类属于祂，所以祂向人完全揭示祂自己。离开主便没有救恩的确是一个神性真理，但该真理要这样来理解，救恩无不出于主。宇宙中有许多星球，上面都住满居民。他们几乎不知道主在我们地球披上人身。然而，他们因以人的形式敬拜神性，故被主接受和引导。关于这个主题，详情可参看《宇宙星球》这本小册子。
注：非基督徒所处的良善与基督徒所处的良善之间的区别(4189, 4197节)。关于非基督徒当中的真理(3263, 3778, 4190节)。内层在非基督徒里面不可能像在基督徒里面那样被关闭(9256节)。照其宗教信仰过着仁爱生活的非基督徒当中也不可能有像未活在仁爱中的基督徒当中那样的乌云；理由(1059, 9256节)。非基督徒无法像基督徒那样亵渎教会的神圣事物，因为他们不知道这些神圣事物(1327—1328, 2051节)。他们由于基督徒所过的生活而害怕基督徒(2596—2597节)。那些照其宗教信仰过着良善生活的人被天使教导，并欣然接受信之真理，承认主(2049, 2595, 2598, 2600—2601, 2603, 2861, 2863, 3263节)。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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